Adamski afferma di aver visto una formazione di 184 dischi volanti e nel 1952 dichiara di avere comunicato con un extraterrestre venusiano. Sulla sua scia altri contattasti fra cui Orfeo Angelucci, Daniel William Fry e Gorge Van Tassel hanno acquisito risonanza internazionale.

Il ricorso ad uso di tecniche e di contenuti psicologici, lo riscontriamo in taluni movimenti di matrice cristiana, frequentemente nei movimenti di origine orientale, in quelli esoterici, gnostici, magici e in quelli che accentuano lo sviluppo del potenziale umano.

Queste nuove religioni, ricordiamo Scientologia, cercano di parlare meno di Dio e molto di più delle potenzialità riposte nell’essere umano, potenzialità ritenute spesso inesplorate e soprattutto sottovalutate ai fini del benessere spirituale e fisico che ogni individuo tende a raggiungere.

Innanzitutto si tratta di imparare a conoscere e riconoscere le forze sopite che sono dentro di noi, risvegliando le positive e rimuovendo, con tecniche specifiche le negative, poiché impediscono la realizzazione sociale e l’armonia dell’individuo. Conoscere i segreti della mente per salvarsi l’anima, guarire dai mali fisici e riuscire nella vita: è questa l’estrema sintesi, la formula che racchiude l’essenza delle religioni della mente.

La parola chiave è guarire, cioè stare bene attingendo a forze interiori, morali e mentali, senza dover ricorrere necessariamente a medici, psicologi, psicanalisti. Si può guarire, sperimentando in prima persona che in ognuno di noi si nascondono risorse spirituali capaci di diminuire la cause del malessere che affligge il nostro corpo e la nostra mente.

Coloro che aderiscono a seminari di studio, incontri di gruppo puntano globalmente alla salute del corpo e dello spirito, partendo dalla propria esperienza di disagio e di malessere generalizzato. Nell’arcipelago di queste esperienze, numerosissime sono le organizzazioni spirituali, esoteriche, gnostiche –cristiane, terapeutiche che hanno la pretesa di condurre le persone a stadi superiori di coscienza, al recupero di uno stato di benessere che include lo sviluppo spirituale.

Gli animatori o guru di questi gruppi spesso diventano modelli cultuali e le tecniche di meditazione fungono come riti magici di iniziazione che, facendo giungere il soggetto a una nuova coscienza cosmica, gli permettono di percepirsi come una semplice onda dell’oceano cosmico, una parte di un tutto molto più grande, un essere egli stesso divino con potenzialità non ancora utilizzate e che non necessitano di alcuna salvezza.

Non viene proposto nulla in cui credere; chiedono solo di “fare esperienza” per giungere a una concezione di libertà interiore ad un’esperienza intrisa di emotività, di sentimento, di affettività, in cui giocano un ruolo notevole le manifestazioni esteriori, quali pianti, abbracci, fenomeni paranormali, glossolalia, trance, profezia, guarigioni e discernimento.

Una religiosità psicologica soggettiva che in un contesto storico segnato dal disorientamento, sottolinea ed evidenzia l’esigenza dell’autorealizzazione ricorrendo ad espressioni quali essere, unità, coscienza pura, coscienza divina, trascendenza, identità individuale, insomma concentrata sul soggetto e sull’affermazione dell’io.

Attraverso il love bombino si risponde alle attese di calore umano, all’ispirazione di potersi esprimere liberamente, a trovare una guida comprensiva, un maestro, una direzione, a percepirsi diversamente anche nei rapporti con l’umanità, la storia e il cosmo.

Che questi obiettivi possano essere raggiunti , riscoprendo un filone gnostico-cristiano, oppure trasformando intuizioni fantascientifiche in una complessa costruzione metafisica, qui non è importante far emergere le pur profonde differenze esistenti fra questi approcci, quanto tener fermo un punto che accomuna queste esperienze: curare i mali si può, basta sapersi curare, affidandosi ai poteri o della propria fede religiosa o della propria mente.

Presentiamo di seguito alcune esperienze che si rifanno a Scienza di Cristo a Scientologia ecc.
Scientologia e Scienza di Cristo sono, difatti, divisi da un elemento decisivo: nella seconda si parla esplicitamente di fede e il riferimento è la Bibbia; nella prima si evoca una tecnica di risveglio delle forze interiori mentali capaci di dare una risposta al bisogno d’immortalità dell’essere umano, senza postulare necessariamente né un Dio né un Salvatore.